Lorsque nous pensons Ă la mort, aux attitudes de la sociĂ©tĂ© et aux rituels qui l'entourent, nous pouvons avoir l'impression qu'ils sont les mĂȘmes depuis des siĂšcles. Un membre de la communautĂ© meurt, il y a des funĂ©railles et la personne est soit enterrĂ©e, soit incinĂ©rĂ©e. Mais ce n'est pas le cas.Â
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La vĂ©ritĂ© est que les croyances concernant les morts et la vie aprĂšs la mort ont Ă©voluĂ© et continuent d'Ă©voluer dans les diffĂ©rentes cultures. Ce qui se passe quand et aprĂšs notre mort est soumis Ă diffĂ©rentes coutumes, croyances et traditions qui ont façonnĂ© les cultures telles qu'elles sont aujourd'hui. Aujourd'hui, des technologies et des procĂ©dures mĂ©dicales telles que la cryogĂ©nisation sont susceptibles de faire de mĂȘme et de redĂ©finir notre perception de la vie et de la mort. Examinons trois attitudes et rituels sociĂ©taux diffĂ©rents entourant les personnes rĂ©cemment dĂ©cĂ©dĂ©es. Â
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La mort dans l'Ăgypte ancienne
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Immortalité et résurrection
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Remontons le temps jusqu'Ă l'Ă©poque des Ăgyptiens de l'AntiquitĂ©. La croyance en l'immortalitĂ© Ă©tait au cĆur des coutumes et de la religion de l'Ăgypte ancienne. La mort Ă©tait perçue comme une interruption, quelque chose qui pouvait ĂȘtre surmontĂ©, et non comme la fin de toute vie. Cette croyance se reflĂšte particuliĂšrement dans la divinitĂ© Ă©gyptienne Osiris, dieu de la fertilitĂ©, de l'agriculture, ainsi que de l'au-delĂ , des morts, de la vie et de la rĂ©surrection.Â
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Pourquoi cette association ? Selon la mythologie, Osiris a Ă©tĂ© assassinĂ© et dĂ©membrĂ© par son frĂšre Seth. Cependant, sa femme, Isis, a pu retrouver presque toutes les parties de son corps et a pu donner une nouvelle vie Ă Osiris. AprĂšs sa rĂ©surrection, il est devenu le chef et le juge du monde souterrain.Â
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Le culte d'Osiris s'est consolidĂ© vers 2 400 avant notre Ăšre, en tant que divinitĂ© de la fertilitĂ© et de la mort. Ă partir de ce moment-lĂ , les dĂ©funts de la sociĂ©tĂ© Ă©gyptienne ont Ă©tĂ© associĂ©s Ă Osiris. Cela se reflĂšte principalement dans les rituels funĂ©raires de l'Ă©poque, Ă savoir la momification.Â
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L'objectif principal de cette technique funéraire était de préserver le corps autant que possible selon certains rites et rituels. En principe, le processus n'est pas trÚs différent de la cryogénisation. Toutefois, au lieu de retirer les cerveaux, la cryogénie vise à les préserver (ainsi que le reste du corps dans le cas de la cryogénisation du corps entier) par vitrification. En outre, contrairement aux pharaons, les patients ne sont pas conservés dans des pyramides, mais dans des dewars cryogéniques jusqu'à ce que les technologies médicales futures permettent de les réanimer.
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La vie aprĂšs la mort
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Le rituel de momification avait pour but de s'assurer que l'Ăąme du dĂ©funt puisse retourner dans son corps et vivre Ă nouveau dans l'au-delĂ . Ce rituel impliquait des coutumes spĂ©cifiques telles que la purification du corps par la combustion d'encens, des incantations et la bĂ©nĂ©diction du corps avec des objets sacrĂ©s. C'est ce qu'on appelait la cĂ©rĂ©monie de "l'ouverture de la bouche", qui avait pour but de redonner des sens au corps.Â
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Qu'advient-il alors de l'Ăąme du dĂ©funt ? Le voyage vers les Enfers n'Ă©tait pas facile. Les dĂ©funts s'embarquaient sur une barque solaire pour traverser le monde souterrain. Une fois arrivĂ©s dans les salles d'Osiris, ils Ă©taient soumis Ă la cĂ©rĂ©monie de la "pesĂ©e du cĆur", qui permettait de juger de la vertu de leur Ăąme. Si le cĆur Ă©tait plus lĂ©ger qu'une plume, l'Ăąme atteignait l'immortalitĂ©. Dans le cas contraire, elle Ă©tait dĂ©vorĂ©e par la dĂ©esse Amemet. Â
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La rĂ©putation de l'Ăgypte ancienne d'ĂȘtre "obsĂ©dĂ©e par la mort" est quelque peu trompeuse. Les offrandes Ă©laborĂ©es de nourriture, de boissons et de biens matĂ©riels Ă©taient destinĂ©es Ă garantir que le dĂ©funt puisse continuer Ă mener une vie agrĂ©able aprĂšs sa mort. En d'autres termes, les anciens Ăgyptiens cĂ©lĂ©braient Ă la fois les vivants et les morts.
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DécÚs à Tana Toraja, Indonésie
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Faisons maintenant un saut dans le temps et allons plus Ă l'est, dans la rĂ©gion montagneuse du sud de Sulawesi, en IndonĂ©sie. C'est sur cette grande Ăźle que vit le peuple Torajan. Pour les Torajan, la mort est un processus Ă la fois social et progressif vers le Puya (l'au-delĂ , "le pays des Ăąmes"). MĂȘme aprĂšs le dĂ©cĂšs d'un ĂȘtre cher, tant qu'il n'a pas Ă©tĂ© enterrĂ©, il n'est pas considĂ©rĂ© comme disparu. Au lieu de cela, il est appelĂ© to'makulac'est-Ă -dire une personne malade ou pas encore morte. Il n'est pas rare que les corps des dĂ©funts restent dans les maisons familiales pendant un certain temps aprĂšs leur dĂ©part. Plus le corps reste longtemps dans la famille, plus celle-ci peut Ă©conomiser de l'argent pour payer les funĂ©railles. Pendant son sĂ©jour dans la famille, le corps est traitĂ© comme si la personne Ă©tait encore en vie ; il est nourri, habillĂ© et rĂ©confortĂ© dans la maison familiale jusqu'Ă l'enterrement.
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Rites et rituels funéraires en torajan
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Chez les Torajan, les funĂ©railles sont une affaire Ă©laborĂ©e. Ces cĂ©rĂ©monies peuvent avoir lieu des semaines, des mois, voire des annĂ©es aprĂšs la mort du dĂ©funt. Pendant cette pĂ©riode, le cadavre est enveloppĂ© dans plusieurs couches de tissu et conservĂ© sous le tongkonan. Pour les funĂ©railles elles-mĂȘmes, l'un des rituels consiste Ă sacrifier des animaux, gĂ©nĂ©ralement des buffles d'eau, ou des poulets ou des porcs dans certains cas, pour le festin funĂ©raire. En effet, selon les croyances des Torajan, les animaux, principalement les buffles d'eau, sont essentiels pour que le dĂ©funt puisse poursuivre son voyage jusqu'Ă Puya. Plus il y a de buffles d'eau sacrifiĂ©s, plus vite l'Ăąme peut atteindre Puya.Â
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Une fois cette Ă©tape franchie, les morts sont enterrĂ©s de trois maniĂšres diffĂ©rentes, en fonction de la richesse de la famille : leur cercueil peut ĂȘtre placĂ© Ă l'intĂ©rieur d'une grotte, dans une tombe en pierre sculptĂ©e ou accrochĂ© Ă une falaise. La tombe est coĂ»teuse et sa rĂ©alisation peut prendre des mois.
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Une fois le défunt enterré, c'est fini, n'est-ce pas ?
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Ma'nene
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Au mois d'aoĂ»t de chaque annĂ©e, les Torajan procĂšdent Ă un rituel appelĂ© Ma'nene. Cette coutume rend hommage aux morts de Torajan. Dans le cadre de ce rituel, les habitants exhument les corps de leurs ancĂȘtres prĂ©fĂ©rĂ©s pour les laver, les nettoyer et les habiller. Ce rituel est plus qu'un simple traitement des dĂ©funts, il reflĂšte la relation entre les vivants et les dĂ©funts au sein de la famille. Les deux coexistent, et mĂȘme la mort ne peut briser les liens familiaux. C'est un lien que la cryogĂ©nie espĂšre Ă©galement maintenir. Si le renouveau rĂ©ussit, les descendants des patients cryogĂ©nisĂ©s pourraient avoir la chance de rencontrer leurs ancĂȘtres en personne Ă l'avenir.Â
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DĂ©cĂšs au Mexique
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Pour notre derniĂšre visite, nous nous rendrons au Mexique et nous nous intĂ©resserons Ă l'un des rituels et des coutumes les plus cĂ©lĂšbres axĂ©s sur les personnes dĂ©cĂ©dĂ©es. Le jour des morts(DĂa de los Muertos) est une fĂȘte centrĂ©e sur la cĂ©lĂ©bration et le respect des membres de la famille et des amis dĂ©cĂ©dĂ©s. Bien que relativement similaire aux fĂȘtes chrĂ©tiennes du souvenir comme Halloween et la Toussaint, cette fĂȘte est plus joyeuse.Â
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Les origines du jour des morts
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Les origines de cette fĂȘte ont fait l'objet de spĂ©culations quant Ă ses racines indigĂšnes prĂ©hispaniques, Ă son adaptation des traditions europĂ©ennes ou Ă un Ă©ventuel mĂ©lange des deux. Dans la MĂ©soamĂ©rique prĂ©colombienne, les AztĂšques et les Nahua, qui vivaient dans la rĂ©gion du Mexique, pensaient que la mort faisait partie intĂ©grante de la vie, dans une perspective cyclique de l'univers.
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MalgrĂ© cela, la mort est omniprĂ©sente dans l'histoire du Mexique, depuis la colonisation et la conquĂȘte par les Espagnols jusqu'Ă la violence de la rĂ©volution mexicaine. Ce jour de culte spĂ©cifique rĂ©affirme les rĂŽles entre les vivants et les morts, ainsi que les croyances des communautĂ©s indigĂšnes du Mexique. En 2008, cette fĂȘte a Ă©tĂ© inscrite sur la liste reprĂ©sentative du patrimoine culturel immatĂ©riel de l'humanitĂ© de l'UNESCO.Â
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Festivités et rituels
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Cette fĂȘte commĂ©more le retour Ă la terre des esprits des dĂ©funts, qui coĂŻncide avec le cycle annuel de la culture du maĂŻs. Les familles contribuent Ă faciliter ce retour en dĂ©posant des offrandes, des bougies et des fleurs le long du chemin qui mĂšne du cimetiĂšre oĂč sont enterrĂ©s leurs proches Ă leur maison. La nourriture et les plats prĂ©fĂ©rĂ©s du dĂ©funt sont prĂ©parĂ©s et placĂ©s autour d'un sanctuaire familial avec des offrandes faites Ă la maison. Tous les aspects du festival font l'objet d'une grande attention, car les esprits des dĂ©funts sont censĂ©s accorder prospĂ©ritĂ© ou malheur Ă leur famille.Â
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La cryogénie et l'évolution des mentalités
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Ainsi, notre voyage autour du monde Ă©tant terminĂ©, vous vous demandez peut-ĂȘtre : "Quel est le rapport avec la cryogĂ©nisation?" Tout comme la culture peut façonner notre comprĂ©hension et notre attitude Ă l'Ă©gard des morts, il en va de mĂȘme pour les sciences telles que la cryogĂ©nisation.Â
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L'objectif de la cryogĂ©nisation est de permettre aux gens de dĂ©cider de la durĂ©e de leur vie. Pour ce faire, une personne peut, aprĂšs sa mort lĂ©gale, subir une cryoconservation humaine. Ce processus interrompt la dĂ©gradation cellulaire dans le corps grĂące Ă la vitrification. Les technologies mĂ©dicales ont ainsi le temps de progresser jusqu'Ă ce que la cause du dĂ©cĂšs puisse ĂȘtre guĂ©rie et que le patient puisse ĂȘtre ramenĂ© Ă la vie Ă partir de la biostase.Â
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Aujourd'hui, grĂące Ă la mĂ©decine moderne, nous comprenons que la mort n'est pas un point final, mais un processus. Cela n'est pas trĂšs diffĂ©rent des croyances sur la nature transitoire de la mort dans l'Ăgypte ancienne ou mĂȘme chez les Torajan.Â
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Désolé de vous interrompre... mais nous avons un contenu plus intéressant.
On dirait que vous avez aimé cet article suffisamment pour aller jusqu'à la fin. Restez à l'affût des derniÚres nouvelles sur la cryogénisation et les sujets connexes.
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Conclusion
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"Dans ce monde, rien ne peut ĂȘtre considĂ©rĂ© comme certain, Ă l'exception de la mort et des impĂŽts", a Ă©crit Benjamin Franklin. C'est un aspect de l'expĂ©rience humaine auquel nous sommes tous confrontĂ©s Ă un moment ou Ă un autre. La façon dont nous pensons et abordons la question des personnes dĂ©cĂ©dĂ©es est une autre affaire. Les sociĂ©tĂ©s, Ă travers le temps et l'espace, ont façonnĂ© leurs propres attitudes et rituels Ă l'Ă©gard des morts, et continuent de le faire. Au fur et Ă mesure que nous mĂ»rissons en tant qu'individus et que la sociĂ©tĂ© change, nos attitudes Ă l'Ă©gard de la mort Ă©voluent en mĂȘme temps que nos traditions et nos coutumes.
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Ce qui peut nous sembler Ă©trange aujourd'hui peut ensuite devenir la norme. La cryoconservation est un exemple de changement dans nos attitudes et, dans une certaine mesure, dans nos rituels de traitement des dĂ©funts. Bien qu'il ne soit pas encore entrĂ© dans les mĆurs, ce service sera peut-ĂȘtre, dans quelques dĂ©cennies, la nouvelle norme en matiĂšre de traitement des personnes lĂ©galement dĂ©cĂ©dĂ©es.
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S'agira-t-il du prochain changement majeur dans l'attitude de la société vis-à -vis de la mort ? Dites-nous ce que vous en pensez sur notre serveur Discord, et consultez d'autres articles sur Tomorrow Insight pour plus d'informations sur la cryogénisation. à demain !
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