La mort est un aspect de l'expĂ©rience humaine auquel nous sommes tous confrontĂ©s, oĂč que nous vivions dans le monde. La façon dont nous la percevons et la traitons peut toutefois varier en fonction des religions, des traditions sociĂ©tales et des croyances personnelles. Certaines personnes prĂ©fĂšrent des funĂ©railles et un enterrement traditionnels, tandis que d'autres optent pour autre chose, comme la cryogĂ©nisation.Â
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Maintenant, il est compliquĂ© de faire un rĂ©capitulatif des diffĂ©rentes traditions et attitudes face Ă la mort Ă travers le monde. Il y a 7 continents, soit un total de 195 pays. Chacun d'entre eux possĂšde sa propre identitĂ© culturelle, avec des religions et des croyances diffĂ©rentes sur la vie et la mort, sans compter les diffĂ©rences rĂ©gionales au sein d'un mĂȘme pays !Â
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Les cultures d'un mĂȘme continent peuvent avoir des attitudes diffĂ©rentes envers les vivants et les morts. Cela peut se reflĂ©ter dans les croyances et s'exprimer par des rituels et des pratiques qui ont changĂ© au fil du temps. Pourtant, lorsqu'il s'agit de cryogĂ©nisation, cela peut aussi potentiellement façonner et influencer notre comprĂ©hension des morts. Ă Tomorrow Bio, la sociĂ©tĂ© de cryogĂ©nisation qui connaĂźt la croissance la plus rapide en Europe, nous sommes curieux de savoir comment les gens du monde entier perçoivent la "fin de vie".
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Perceptions dans le monde entier
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Pour avoir une meilleure idĂ©e des diffĂ©rentes attitudes culturelles Ă l'Ă©gard des morts, nous allons visiter quelques endroits diffĂ©rents.Â
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Europe
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Tout au long de l'histoire de l'Europe, la perception de la mort a connu d'importants changements. Compte tenu des variations régionales, de l'histoire, de la sociologie et des influences culturelles, il existe de nombreuses attitudes à l'égard de la mort et de sa signification sur ce continent. Il est donc difficile de généraliser et de résumer une croyance unique sur la fin de la vie.
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Avant l'arrivĂ©e du christianisme, les paĂŻens parmi les anciens Celtes, Romains et Nordiques avaient leurs propres coutumes et croyances concernant la vie aprĂšs la mort. Par exemple, dans l'antiquitĂ© grĂ©co-romaine, les morts Ă©taient considĂ©rĂ©s comme une pollution qui nĂ©cessitait des soins funĂ©raires spĂ©cifiques pour assurer la protection de leurs ancĂȘtres. Sans un rite funĂ©raire appropriĂ©, les esprits Ă©taient censĂ©s errer sur la terre. Tu as dĂ©jĂ lu l'Iliade ou vu Troie? Lorsqu'Achille traĂźne le corps du prince mort Hector autour des murs de Troie, cela est considĂ©rĂ© comme un acte sacrilĂšge par la sociĂ©tĂ© grecque. C'Ă©tait profaner les morts, ce que mĂȘme HomĂšre Ă©crit que les dieux condamnent.Â
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Chez les Nordiques, la façon dont tu mourais déterminait ta destination dans l'au-delà . Ceux qui mouraient au combat se retrouvaient parmi les einherjar au Valhalla aux cÎtés d'Odin jusqu'au moment du Ragnarok. Pour ceux qui mouraient de maladie ou de vieillesse, ils entraient dans Hel, ou les enfers.
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Les influences religieuses qui ont suivi l'arrivĂ©e du christianisme vers le VIe siĂšcle et qui se sont poursuivies jusqu'Ă aujourd'hui ont contribuĂ© Ă façonner la comprĂ©hension collective du sort rĂ©servĂ© aux morts. Au XXe siĂšcle, la fin de vie Ă©tait considĂ©rĂ©e comme un sujet sinistre, effrayant et tabou. Cela a conduit Ă des sociĂ©tĂ©s axĂ©es sur le dĂ©ni ou l'Ă©vitement de la mort. GrĂące Ă la technologie moderne, on s'intĂ©resse de plus en plus Ă la fin de vie et Ă la comprĂ©hension de ce qui se passe quand on meurt.Â
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Allemagne
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Dans toute l'Europe, nous pouvons observer un mĂ©lange de perspectives laĂŻques et religieuses Ă l'Ă©gard des dĂ©funts. En Allemagne, par exemple, l'attitude envers la mort est qu'elle est inĂ©vitable, une perception plus terre Ă terre. Le point de vue culturel consiste Ă dĂ©courager toute Ă©motion excessive Ă l'Ă©gard du dĂ©funt et Ă comprendre que cela fait partie de la vie. Nous pouvons le constater dans l'industrie funĂ©raire, oĂč des lois trĂšs rĂ©glementĂ©es sont en place pour les dĂ©funts. Par exemple, si ton proche meurt et que tu souhaites l'incinĂ©rer, tu dois, selon la loi allemande, "enterrer" ses restes dans un cimetiĂšre. MalgrĂ© les rĂ©glementations relatives au traitement des morts, des Ă©lĂ©ments de pratiques chrĂ©tiennes sont toujours intĂ©grĂ©s dans les rites funĂ©raires.Â
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Croatie
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En se dĂ©plaçant vers le sud, l'importance du rituel est toujours prĂ©sente dans les rites funĂ©raires traditionnels croates et les croyances concernant les personnes rĂ©cemment dĂ©cĂ©dĂ©es. Lorsqu'une personne meurt, elle est enterrĂ©e dans la journĂ©e qui suit son dĂ©cĂšs. Pour les vivants, une veillĂ©e nocturne est organisĂ©e dans la maison du dĂ©funt afin qu'il ne soit pas seul dans l'obscuritĂ©. Les personnes en deuil viennent faire leurs derniers adieux et se remĂ©morer les souvenirs du dĂ©funt, mĂȘme si l'ambiance reste sombre.Â
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Ensuite, le corps est baignĂ© rituellement et habillĂ© de vĂȘtements formels, on lui remet une paire de chapelets, puis il est recouvert d'un drap blanc. Traditionnellement, une procession funĂ©raire suit, dans un ordre prĂ©cis. Ă l'avant se trouve la croix, suivie par les hommes, les couronnes de fleurs, le prĂȘtre, le dĂ©funt, sa famille, puis les femmes. Parfois, des pleureuses professionnelles sont engagĂ©es pour pleurer bruyamment les morts. AprĂšs les funĂ©railles, les outils funĂ©raires sont laissĂ©s sur place car ils sont considĂ©rĂ©s comme impurs.
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Asie
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Tout comme en Europe, la perception de la fin de vie en Asie a connu d'importants changements au fil du temps. Un mĂ©lange de diffĂ©rentes religions et philosophies au cours des siĂšcles a contribuĂ© Ă façonner et Ă dĂ©finir les croyances et les attitudes culturelles. Des religions abrahamiques comme l'islam, le christianisme et le judaĂŻsme, aux religions orientales comme le taoĂŻsme, le confucianisme et le shintoĂŻsme, en passant par les religions indiennes comme le bouddhisme et l'hindouisme, chacune a façonnĂ© les croyances culturelles sur le "repos Ă©ternel" Ă travers ce vaste continent.Â
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Par consĂ©quent, il existe de multiples perspectives quant Ă la maniĂšre dont les cultures traitent les dĂ©funts. Celle-ci peut ĂȘtre dĂ©composĂ©e, de maniĂšre gĂ©nĂ©rale, par rĂ©gion. Par exemple, en Orient, la mort est considĂ©rĂ©e comme une transition, et la meilleure mĂ©thode pour traiter la perte est de l'accepter comme une rĂ©alitĂ© de la vie. Alors que dans la rĂ©gion indienne de l'Asie, elle est perçue comme circulaire. Une personne est censĂ©e mourir, puis renaĂźtre avec une nouvelle identitĂ©. Examinons de plus prĂšs ces concepts en pratique.
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Indonésie
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Parmi les sociĂ©tĂ©s acehnaises de Pidie, le traitement des morts emprunte Ă une combinaison de traditions prĂ©islamiques, islamiques et hindoues. L'une des principales coutumes est le kenduri ou rituel de fĂȘte. Ce rituel se dĂ©roule Ă des moments prĂ©cis de l'annĂ©e, correspondant gĂ©nĂ©ralement Ă certains jours numĂ©raux tels que le 7e, 14e, 30e et 100e jour aprĂšs leur dĂ©part. Tout le monde peut participer Ă la fĂȘte, quelle que soit sa classe sociale, mais pour les pauvres, cela peut prendre du temps car ils doivent gĂ©nĂ©ralement emprunter de l'argent pour les cĂ©rĂ©monies, comme c'est le cas chez les Torajan. Le dernier jour du festival, un sacrifice animal est offert au dĂ©funt.Â
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Pour le peuple acehnais, il est important d'accomplir ces cĂ©rĂ©monies pour garantir la libĂ©ration de l'aruwah ou Ăąme du dĂ©funt. En cas d'Ă©chec, l'esprit du dĂ©funt risque d'ĂȘtre tourmentĂ©, tandis que les vivants risquent une punition sociale ou l'ostracisme.
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Chine
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En Chine, les discussions autour des défunts sont considérées comme taboues car on craint d'invoquer la malchance. Bien que le décÚs soit considéré comme faisant partie de la vie, les vivants sont encouragés à pratiquer des techniques de développement personnelles telles que le Tai-Chi Chuan ou le feng shuipour tenter de prolonger leur vie. Cela reflÚte des aspects des philosophies taoïste et bouddhiste.
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La façon dont le dĂ©funt est traitĂ© dĂ©pend de plusieurs facteurs, les plus importants Ă©tant l'Ăąge et le statut social. Dans la culture chinoise, on respecte les aĂźnĂ©s, mĂȘme les morts. Cela implique de laver et d'habiller le corps, de prĂ©parer la maison pour les funĂ©railles et de respecter l'Ă©tiquette funĂ©raire. Par exemple, ta relation avec le dĂ©funt dĂ©termine ce que tu peux porter lors des funĂ©railles. S'il s'agissait de ton conjoint ou de tes parents, tu portes des vĂȘtements noirs qui symbolisent une grande tristesse. En revanche, s'il s'agit de tes grands-parents ou de tes arriĂšres-grands-parents, tu porteras des vĂȘtements d'un bleu diffĂ©rent. Plus la couleur est foncĂ©e, plus la relation que tu avais avec le dĂ©funt est forte.Â
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Les cĂ©rĂ©monies funĂ©raires comprennent une shou ling ou veillĂ©e oĂč les membres de la famille s'assoient avec le dĂ©funt pour prĂ©parer son passage dans l'au-delĂ . Les personnes en deuil apportent de la nourriture, de l'encens et des papiers joss, des enveloppes contenant de l'argent et d'autres offrandes. La veillĂ©e peut durer jusqu'Ă plusieurs jours et est en grande partie menĂ©e par la famille du dĂ©funt. Ensuite, les funĂ©railles commencent par une procession vers le cimetiĂšre ou le crĂ©matorium.
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AprÚs les cérémonies, un enterrement aura lieu sur le flanc d'une colline, conformément au feng shui, la pratique consistant à aménager les espaces physiques pour équilibrer les énergies du monde naturel. Si l'enterrement est mal fait, on pense que la famille aura de la malchance.
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Il est intéressant de noter qu'il existe une installation de cryogénisation en Chine. L' Institut de recherche en sciences de la vie de Shandong Yinfeng à Jinan, dans le Shandong, créé en 2016, mÚne des recherches en cryobiologie et compte actuellement au moins huit personnes cryopréservées dans son installation.
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Afrique
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Comme dans les pays prĂ©cĂ©demment mentionnĂ©s, diffĂ©rentes religions et coutumes ont Ă©tĂ© intĂ©grĂ©es dans les croyances Ă©tablies autour des morts Ă travers le continent africain. De maniĂšre gĂ©nĂ©rale, la perception de la mort en Afrique est qu'elle n'est pas la fin complĂšte de la vie d'une personne, mais qu'elle se poursuit dans un autre monde. La plus grande rĂ©ussite qu'un mort puisse atteindre est de devenir un ancĂȘtre. Toutefois, cela ne peut se produire que si l'on meurt d'une "mort attendue" plutĂŽt que d'une mort inattendue ou soudaine. En ce qui concerne le traitement des morts, il peut varier en fonction des coutumes tribales.
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Ghana
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Au Ghana, par exemple, chez les Asante ou Ashantis, la mort n'est pas considĂ©rĂ©e comme la fin de la vie, mais comme une transition vers une autre, un voyage vers le monde des ancĂȘtres. Comme nous l'avons mentionnĂ© prĂ©cĂ©demment, la façon dont une personne meurt au sein de la communautĂ© affecte la façon dont la tribu traite sa dĂ©pouille. Une personne qui meurt de vieillesse sera traitĂ©e honorablement et vĂ©nĂ©rĂ©e, par rapport Ă une personne qui meurt de façon inattendue.Â
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Contrairement Ă d'autres cultures oĂč les rites et rituels funĂ©raires sont des affaires sombres, les Asante cĂ©lĂšbrent la vie des personnes rĂ©cemment dĂ©cĂ©dĂ©es. Les funĂ©railles sont un Ă©vĂ©nement communautaire au cours duquel on offre de la nourriture, des boissons et des danses aux morts en guise de respect et d'adieu final. Ces rituels commencent avant l'expiration avec l'administration des derniers sacrements. AprĂšs le dĂ©cĂšs de la personne, son corps est ensuite lavĂ© trois fois par la femme la plus ĂągĂ©e de la famille avant d'ĂȘtre sĂ©chĂ© et habillĂ©. Cette pĂ©riode de deuil est ensuite suivie de festivitĂ©s funĂ©raires.Â
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Désolé de vous interrompre... mais nous avons un contenu plus intéressant.
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La cryogénisation et notre perception de la mort
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Ce ne sont lĂ que quelques exemples d'attitudes culturelles et sociĂ©tales envers la fin de vie et les morts. Mais qu'est-ce que cela a Ă voir avec la cryogĂ©nisation, tu te demandes peut-ĂȘtre ? Tout comme la culture dĂ©finit notre comprĂ©hension et notre perception de ce que signifie passer Ă autre chose, il en va de mĂȘme pour la cryogĂ©nisation.
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Qu'est-ce que la cryogénisation exactement ?
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En termes simples, la cryogénisation, alias la cryopréservation humaine, est la pratique qui consiste à préserver les corps humains à des températures cryogéniques (-196°C) aprÚs la mort légale. Il s'agit d'interrompre le processus de dégradation en vitrifiant les patients (et non en les congelant) et en les stockant indéfiniment dans des dewars de stockage cryogénique dans une installation de stockage à long terme. Ils y resteront dans un état de biostase jusqu'à ce qu'une réanimation future soit possible. Le processus de réanimation nécessitera la guérison de la cause du décÚs ainsi que la réparation de tous les dommages subis par le corps pendant la conservation. à Tomorrow Bio, nous proposons des plans de cryopréservation tout compris pour donner aux gens la possibilité de choisir la durée de leur vie.
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Comment notre perception peut-elle changer ?
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GrĂące aux progrĂšs de la technologie et des techniques mĂ©dicales, nous comprenons maintenant que la mort est un processus et non un point final. Le traitement mĂ©dical appropriĂ© du corps dans le but de le faire revivre n'est pas si diffĂ©rent des rites et rituels funĂ©raires qui garantissent la paix de l'Ăąme du dĂ©funt. La principale diffĂ©rence rĂ©side dans le fait que l'un se concentre sur le physiologique, sur la base de preuves scientifiques, tandis que l'autre se concentre sur le spirituel et se fonde sur la croyance.Â
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Le processus de mort se compose de 4 concepts de ce que vit un organisme : la mort clinique, lĂ©gale, biologique et informationnelle. Il y a 60 ans, si tu avais une crise cardiaque, sans l'invention de la rĂ©animation cardio-pulmonaire (RCP), tu aurais Ă©tĂ© considĂ©rĂ© comme mort. En effet, les connaissances mĂ©dicales de l'Ă©poque n'auraient pas Ă©tĂ© en mesure de t'aider.Â
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Or, nous savons qu'ĂȘtre cliniquement mort (le battement de ton cĆur s'arrĂȘte) est diffĂ©rent d'ĂȘtre biologiquement mort. De mĂȘme, si la technologie mĂ©dicale actuelle ne permet pas de surmonter la mort biologique, la cryogĂ©nisation pourrait le faire. Avec la cryoprĂ©servation humaine, nous interrompons le processus de dĂ©gradation dans le corps aprĂšs la mort biologique, avant qu'il n'atteigne la phase finale thĂ©orique de l'information. La technologie mĂ©dicale future pourrait progresser suffisamment pour rĂ©animer les patients Ă ce stade et leur sauver la vie.
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La cryogénisation peut nous aider à remettre en question notre définition de la mort. Si la cryogénisation permet de "suspendre" indéfiniment la mort, comment cela affecterait-il non seulement notre compréhension scientifique de la fin de vie, mais aussi notre compréhension culturelle ? Pas seulement au sein de nos propres cultures, mais dans le monde entier.
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Conclusion
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La mort est un aspect universel auquel chacun de nous est confrontĂ© Ă un moment donnĂ© de sa vie. L'endroit oĂč nous nous trouvons dans le monde et la culture dans laquelle nous grandissons peuvent façonner nos croyances sur la vie et la fin de celle-ci. Mais, comme nous l'avons vu, ce "dernier repos" n'est pas vraiment dĂ©finitif, surtout en cryogĂ©nisation. Cette occasion unique permet Ă l'humanitĂ© de remettre en question nos conceptions antĂ©rieures de la vie et de sa fin, et d'Ă©voluer tant sur le plan culturel que scientifique. Bien que l'objectif de la cryogĂ©nisation ne soit pas d'Ă©liminer la mort et d'atteindre l'immortalitĂ©, elle peut contribuer Ă changer la façon dont nous interagissons avec elle dans nos vies, Ă la fois dans le prĂ©sent et potentiellement dans le futur.Â
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Si tu es curieux de connaßtre la cryogénisation et la cryopréservation humaine, consulte le site Tomorrow Insight. Nous couvrons toute une série de sujets liés à la cryogénisation, du processus de préservation à notre compréhension actuelle de la vie et de la mort. Tu veux discuter de ce que tu penses avec d'autres personnes qui s'intéressent au sujet ? Viens nous rejoindre sur Discord. See you tomorrow !