La muerte es un aspecto de la experiencia humana al que todos nos enfrentamos, independientemente del lugar del mundo en el que vivamos. Sin embargo, la forma en que la percibimos y procesamos puede variar en función de las religiones, las tradiciones sociales y las creencias personales. Algunas personas prefieren un funeral y un entierro tradicionales, mientras que otras optan por algo distinto, como la crioconservación. 

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Ahora bien, hacer un resumen de las diferentes tradiciones y actitudes ante la muerte en todo el mundo es complicado. Hay 7 continentes, un total de 195 países. Cada uno tiene su propia identidad cultural, con diferentes religiones y creencias sobre la vida y la muerte, ¡sin contar las diferencias regionales dentro de un mismo país! 

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Las culturas de un mismo continente pueden tener actitudes diferentes hacia los vivos y los muertos. Gran parte de esto puede reflejarse en las creencias y expresarse a través de rituales y prácticas que han cambiado con el tiempo. Sin embargo, cuando se trata de criónicaEn la actualidad, las creencias religiosas también pueden influir en nuestra forma de entender a los muertos. En Tomorrow Bio, la empresa de criónica que más rápido crece en Europa, sentimos curiosidad por saber cómo percibe el "final de la vida" la gente de todo el mundo.

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Percepciones en todo el mundo

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Para hacernos una mejor idea de las diferentes actitudes culturales hacia los muertos, visitaremos algunos lugares diferentes. 

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Europa

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A lo largo de la historia de Europa, la percepción de la muerte ha experimentado cambios significativos. Teniendo en cuenta las variaciones regionales, la historia, la sociología y las influencias culturales, existen numerosas actitudes sobre la muerte y su significado en todo este continente. Por ello, resulta difícil generalizar y resumir una creencia única sobre el final de la vida.

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Antes de la llegada del cristianismo, los paganos entre los antiguos celtas, romanos y nórdicos tenían sus propias costumbres y creencias sobre la vida después de la muerte. Por ejemplo, en la antigüedad grecorromana, los muertos eran vistos como una contaminación que requería cuidados funerarios específicos para garantizar la protección de sus antepasados. Sin un rito funerario adecuado, se creía que los espíritus vagaban por la tierra. ¿Has leído alguna vez la Ilíada o visto Troya? Cuando Aquiles arrastra el cuerpo del príncipe muerto Héctor por las murallas de Troya, la sociedad griega lo consideraba un acto sacrílego. Esto era profanar a los muertos, algo que incluso Homero escribe que los dioses condenaban. 

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Entre los nórdicos, dependiendo de cómo murieras determinaba dónde irías en la otra vida. Los que morían en combate se encontraban entre los einherjar en el Valhalla junto a Odín hasta el momento del Ragnarok. Los que morían de enfermedad o vejez, entraban en Hel, o el inframundo.

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Las influencias religiosas posteriores a la llegada del cristianismo, en torno al siglo VI, y hasta la actualidad han contribuido a conformar la concepción colectiva de lo que les sucede a los muertos. En el siglo XX, el final de la vida se consideraba un tema sombrío, temible y tabú. Esto ha dado lugar a sociedades centradas en negar o evitar la muerte. Con la ayuda de la tecnología moderna, ha aumentado el interés por el final de la vida y la comprensión de lo que ocurre cuando morimos. 

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Alemania

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En toda Europa se observa una mezcla de perspectivas laicas y religiosas hacia los difuntos. En Alemania, por ejemplo, la actitud hacia la muerte es que es inevitable, una percepción más práctica. El punto de vista cultural consiste en no emocionarse demasiado con el difunto y entender que forma parte de la vida. Lo vemos en la industria funeraria, donde existen leyes muy reguladas para los difuntos. Por ejemplo, si un ser querido muere y usted quiere incinerarlo, según la legislación alemana también debe "enterrar" los restos incinerados en un cementerio. A pesar de la normativa sobre el trato a los difuntos, sigue habiendo elementos de prácticas cristianas incorporados a los ritos funerarios. 

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Croacia

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Si nos desplazamos hacia el sur, la importancia del ritual sigue prevaleciendo en los ritos funerarios tradicionales croatas y en las creencias relativas a los recién fallecidos. Cuando una persona muere, se la entierra al día siguiente de su fallecimiento. Para los vivos, se celebra un velatorio nocturno en la casa del difunto para que no esté solo en la oscuridad. Los dolientes acuden a dar el último adiós y a recordar al recién fallecido, aunque no deja de ser un acto sombrío. 

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Después, el cuerpo se baña ritualmente y se viste con ropa formal, se le dan un par de rosarios y se cubre con una sábana blanca. Tradicionalmente, el cortejo fúnebre sigue un orden específico. Al frente va la cruz, seguida de los hombres, las coronas de flores, el sacerdote, el difunto, su familia y luego las mujeres. A veces se contrata a plañideras profesionales para que lloren a gritos por el difunto. Tras el funeral, se dejan los utensilios funerarios porque se consideran impuros.

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Asia

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Al igual que en Europa, la percepción del final de la vida en Asia ha experimentado cambios significativos a lo largo del tiempo. La mezcla de diferentes religiones y filosofías a lo largo de los siglos ha contribuido a conformar y definir las creencias y actitudes culturales. Desde religiones abrahámicas como el islam, el cristianismo y el judaísmo, pasando por religiones orientales como el taoísmo, el confucianismo y el sintoísmo, hasta religiones indias como el budismo y el hinduismo, cada una de ellas ha dado forma a las creencias culturales sobre el "descanso eterno" en este vasto continente. 

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En consecuencia, existen múltiples perspectivas sobre el modo en que las culturas tratan a los difuntos. Esto puede desglosarse, a grandes rasgos, por regiones. Por ejemplo, en Oriente la muerte se ve como una transición, y el mejor método para procesar la pérdida es aceptarla como un hecho de la vida. Mientras que en la región india de Asia, se percibe como algo circular. Se cree que una persona muere y luego renace con una nueva identidad. Veamos estos conceptos en la práctica.

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Indonesia

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Entre las sociedades acehnesas de la regencia de Pidie, en Ache, el tratamiento de los difuntos bebe de una combinación de tradiciones preislámicas, islámicas e hindúes. Una de las principales costumbres es el kenduri o ritual de fiesta. Este ritual se lleva a cabo en momentos concretos del año, que suelen corresponder a ciertos días numéricos como el 7, 14, 30 y 100 día después de su partida. Cualquiera puede llevar a cabo el festival independientemente de su clase social, aunque para los pobres puede llevar tiempo, ya que suelen necesitar pedir dinero prestado para las ceremonias; algo similar ocurre entre los torajan. El último día de la fiesta se ofrece un sacrificio animal al difunto. 

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Para los habitantes de Aceh, es importante llevar a cabo estas ceremonias para garantizar la liberación del aruwah o alma del difunto. De lo contrario, se corre el riesgo de que el espíritu del difunto sea atormentado, mientras que los vivos pueden enfrentarse a un castigo social o al ostracismo.

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China

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En China, hablar de los difuntos se considera tabú por miedo a invocar la mala suerte. Aunque el fallecimiento se considera parte de la vida, se anima a los vivos a ejercitarse en técnicas de autocultivo como el Tai-Chi Chuan o el feng shuipara intentar prolongar su vida. Esto refleja aspectos de las filosofías taoísta y budista.

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El trato que se da a un difunto depende de varios factores, siendo los más importantes la edad y el estatus social. En la cultura china se respeta a los ancianos, incluso a los muertos. Esto incluye lavar y vestir el cuerpo, preparar la casa para el funeral y respetar la etiqueta funeraria. Por ejemplo, la relación con el difunto determina lo que se puede llevar en el funeral. Si se trata del cónyuge o de uno de los padres, se lleva ropa negra, que simboliza una gran tristeza. Sin embargo, si se trata de un abuelo o un bisabuelo, la ropa debe ser de color azul. Cuanto más oscuro sea el color, más fuerte es la relación que tienes con el fallecido. 

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Las ceremonias fúnebres incluirían un shou ling o velatorio en el que los miembros de la familia se sientan con el difunto para preparar su transición al más allá. Los dolientes llevan comida, incienso y papel de fumar, sobres con dinero y otras ofrendas. El velatorio puede durar varios días y lo dirige en gran parte la familia del difunto. Después, el funeral comienza con una procesión hasta el cementerio o el crematorio.

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Tras las ceremonias, se procederá al entierro en la ladera de una colina de acuerdo con el feng shui, la práctica de organizar los espacios físicos para equilibrar las energías del mundo natural. Si el entierro se hace de forma incorrecta, se cree que la mala suerte caerá sobre la familia.

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Curiosamente, existe una instalación criónica en China. El Shandong Yinfeng Life Science Research Institute de Jinan (Shandong), creado en 2016, investiga en criobiología y actualmente tiene al menos ocho personas criopreservadas en sus instalaciones.

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África

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Al igual que en los países mencionados anteriormente, en todo el continente africano se integraron diferentes religiones y costumbres en las creencias establecidas en torno a los muertos. En términos generales, la percepción de la muerte en África es que no es el final completo de la vida, sino que se continúa en otro mundo. El mayor logro que puede alcanzar un muerto es convertirse en antepasado. Sin embargo, esto sólo puede ocurrir si uno fallece de una "muerte esperada" y no de una inesperada o repentina. El tratamiento de los muertos varía según las costumbres tribales.

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Ghana

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En Ghana, por ejemplo, el pueblo Asante o Ashanti cree que la muerte no es el final de la vida, sino una transición hacia otra; un viaje al mundo de sus antepasados. Como ya se ha dicho, el modo en que una persona muera en la comunidad afectará al trato que la tribu dé a sus restos. Una persona que muere de vieja recibirá un trato honorable y venerado, en comparación con alguien que fallece de forma inesperada. 

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A diferencia de otras culturas, en las que los ritos y rituales funerarios son sombríos, los Asante celebran la vida de los recién fallecidos. El funeral es un acontecimiento comunitario que incluye ofrendas de comida, bebida y danzas al difunto como respetuosa despedida final. Estos rituales comienzan antes de la expiración con la administración de la extremaunción. Una vez fallecida la persona, su cuerpo es lavado tres veces por la mujer más anciana de la familia antes de ser secado y vestido. A este periodo de duelo le siguen las festividades funerarias. 

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criónica y nuestra percepción de la muerte

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Estos son sólo algunos ejemplos de actitudes culturales y sociales hacia el final de la vida y los muertos. Pero, ¿qué tiene esto que ver con criónica ? se estará preguntando. Del mismo modo que la cultura define nuestra comprensión y percepción de lo que significa morir, también lo hace criónica.

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¿Qué es exactamente criónica?

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En pocas palabras, criónica, también conocida como criopreservación humana, es la práctica de conservar cuerpos humanos a temperaturas criogénicas (-196 °C) después de su muerte legal. Se trata de detener el proceso de degradación vitrificando a los pacientes (no congelándolos) y almacenándolos indefinidamente en dewars de almacenamiento criogénico en una instalación de almacenamiento a largo plazo. Allí permanecerán en un estado de bioestasis hasta que sea posible su reanimación. El proceso de reanimación requerirá la curación de la causa de la muerte, así como la reparación de los daños corporales que hayan podido producirse durante la conservación. En Tomorrow Bio, ofrecemos planes de criopreservación con todo incluido para dar a las personas la oportunidad de elegir cuánto tiempo quieren vivir.

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¿Cómo puede cambiar nuestra percepción?

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Con los avances de la tecnología y las técnicas médicas, ahora comprendemos que la muerte es un proceso y no un punto final. El tratamiento médico adecuado del cuerpo con fines de reanimación no es tan diferente de los ritos y rituales funerarios que garantizan que el alma del difunto pueda estar en paz. La principal diferencia es que uno se centra en lo fisiológico basándose en pruebas científicas, mientras que el otro se centra en lo espiritual y se basa en creencias. 

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El proceso de morir consta de 4 conceptos de lo que experimenta un organismo: muerte clínica, legal, biológica y teórica de la información. Hace 60 años, si sufrías un infarto, sin la invención de la reanimación cardiopulmonar (RCP) te habrían dado por muerto. Esto se debe a que los conocimientos médicos de la época no habrían podido ayudarte. 

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Ahora bien, sabemos que estar clínicamente muerto (el corazón deja de latir) es distinto de estar biológicamente muerto. Del mismo modo, aunque la tecnología médica actual no puede superar la muerte biológica, criónica podría hacerlo. Con la criopreservación humana, detenemos el proceso de degradación del cuerpo tras la muerte biológica, antes de que alcance la fase final teórica de la información. La tecnología médica futura podría avanzar lo suficiente como para revivir a los pacientes en esta fase y salvarles la vida.

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criónica puede ayudarnos a cuestionar nuestra definición de lo que significa morir. Si la criopreservación puede "pausar" la muerte indefinidamente, ¿cómo afectaría esto no sólo a nuestra comprensión científica del final de la vida, sino también a nuestra comprensión cultural? No sólo dentro de nuestras propias culturas, sino en todo el mundo.

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Conclusión

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La muerte es un aspecto universal al que todos nos enfrentamos en algún momento de nuestras vidas. El lugar del mundo en el que nos encontramos y la cultura en la que crecemos pueden conformar nuestras creencias sobre la vida y el final de ésta. Pero, como hemos visto, este "descanso final" no es realmente definitivo, especialmente en criónica. Esta oportunidad única permite a la humanidad cuestionar nuestras ideas anteriores sobre la vida y su final, y evolucionar tanto cultural como científicamente. Aunque la intención de criónica no es eliminar la muerte y alcanzar la inmortalidad, puede ayudar a cambiar la forma en que interactuamos con ella en nuestras vidas, tanto en el presente como potencialmente en el futuro. 

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Si siente curiosidad por criónica y la crioconservación humana, consulte Tomorrow Insight. En criónica tratamos una amplia gama de temas, desde el proceso de conservación hasta nuestra comprensión actual de la vida y la muerte. ¿Quieres comentar tus ideas con otros curiosos? Únete a nosotros en Discord y nos vemos mañana.